Sofia Asgatovna Gubaidulina (Sofia Gubaidulina) |

සොෆියා ගුබයිදුලිනා

එම පැයේදී, ආත්මය, කවි ලොව ඔබට රජ කිරීමට අවශ්‍ය ඕනෑම තැනක, - ආත්මයන්ගේ මාලිගාවක්, ආත්මය, කවි. M. Tsvetaeva

S. Gubaidulina යනු XNUMX වන සියවසේ දෙවන භාගයේ වඩාත්ම වැදගත් සෝවියට් නිර්මාපකයන්ගෙන් එකකි. ඇගේ සංගීතය විශාල චිත්තවේගීය බලයක්, විශාල සංවර්ධන රේඛාවක් සහ ඒ අතරම, ශබ්දයේ ප්‍රකාශනය පිළිබඳ සියුම් හැඟීම - එහි දැවමය ස්වභාවය, කාර්ය සාධන තාක්ෂණය මගින් සංලක්ෂිත වේ.

එස්ඒ ගුබයිදුලිනා විසින් සකස් කරන ලද එක් වැදගත් කාර්යයක් වන්නේ බටහිර හා නැගෙනහිර සංස්කෘතියේ ලක්ෂණ සංස්ලේෂණය කිරීමයි. රුසියානු-ටාටාර් පවුලකින් ඇයගේ සම්භවය මෙයට පහසුකම් සපයයි, පළමුව ටාටාරියා හි ජීවිතය, පසුව මොස්කව්හි. "ඇවන්ගාඩ්වාදයට" හෝ "අවමවාදයට" හෝ "නව ජනප්‍රවාද රැල්ලට" හෝ වෙනත් නවීන ප්‍රවණතාවයකට අයත් නොවන ඇයට ඇයටම ආවේණික වූ දීප්තිමත් තනි ශෛලියක් ඇත.

ගුබයිදුලිනා විවිධ ප්‍රභේදවල කෘති දුසිම් ගණනක කතුවරයා වේ. ඇගේ සියලුම කෘතීන් හරහා වාචික ප්‍රකාශයන් දිව යයි: එම්. ප්‍රිෂ්වින්ගේ (1956) කවිය මත පදනම් වූ මුල් “ෆේසිලියා”; cantatas "Night in Memphis" (1968) සහ "Rubaiyat" (1969) on st. පෙරදිග කවියන්; oratorio "Laudatio pacis" (J. Comenius දුම්රිය ස්ථානයේ, M. Kopelent සහ PX Dietrich - 1975 සමඟ සහයෝගයෙන්); ඒකල වාදකයින් සහ සංගීත කණ්ඩායම සඳහා "සංජානනය" (1983); කැපෙල්ලා (1984) සහ වෙනත් අය සඳහා "මරීනා ට්වේටේවා වෙත කැපවීම".

කුටීර සංයුතියේ වඩාත් පුළුල් කණ්ඩායම: Piano Sonata (1965); වීණා, ඩබල් බාස් සහ බෙර වාදනය සඳහා අධ්‍යයන පහක් (1965); සංගීත භාණ්ඩ සමූහය සඳහා "කොන්කෝඩන්සා" (1971); 3 string quartets (1971, 1987, 1987); "මාක් පෙකාර්ස්කිගේ එකතුවෙන් වීණා සහ බෙර වාදන සඳහා සංගීතය" (1972); Cello සඳහා "Detto-II" සහ උපකරණ 13 (1972); Cello solo සඳහා Ten Etudes (Preludes) (1974); බාසූන් සහ පහත් නූල් සඳහා ප්‍රසංගය (1975); ඉන්ද්රිය සඳහා "ආලෝකය සහ අඳුරු" (1976); "Detto-I" - ඉන්ද්රිය සහ බෙර සඳහා Sonata (1978); බොත්තම් Accordion සඳහා "De prolundis" (1978), බෙර වාදකයින් හතර දෙනෙකු සඳහා "Jubilation" (1979), Cello සහ Organ සඳහා "In croce" (1979); බෙර වාදකයින් 7 දෙනෙකු සඳහා "ආරම්භයේ දී රිද්මය පැවතුනි" (1984); "Quasi hoketus" පියානෝ, Viola සහ bassoon (1984) සහ වෙනත් අය සඳහා.

ගුබයිදුලිනාගේ සංධ්වනි කෘතිවල ප්‍රදේශයට වාද්‍ය වෘන්දය සඳහා “පියවර” ඇතුළත් වේ (1972); ශාන්ත හිදී ඒකල බෙර වාදනය, mezzo-soprano සහ symphony වාද්‍ය වෘන්දය සඳහා "ආත්මයේ පැය". Marina Tsvetaeva (1976); වාද්‍ය වෘන්ද දෙකක් සඳහා ප්‍රසංගය, විවිධත්වය සහ සංධ්වනිය (1976); පියානෝව (1978) සහ වයලීනය සහ වාද්‍ය වෘන්දය (1980) සඳහා ප්‍රසංග; සංධ්වනිය "Stimmen... Verftummen..." ("I Hear... It Has Been Silent..." - 1986) සහ වෙනත් අය. එක් සංයුතිය සම්පූර්ණයෙන්ම ඉලෙක්ට්රොනික, "Vivent - non vivante" (1970). සිනමාව සඳහා ගුබයිදුලිනාගේ සංගීතය සැලකිය යුතු ය: “මව්ග්ලි”, “බලගන්” (කාටූන්), “සිරස්”, “දෙපාර්තමේන්තුව”, “ස්මර්ච්”, “ස්කෙක්‍රෝ” යනාදිය. ගුබයිදුලිනා 1954 දී කසාන් සංරක්ෂණාගාරයෙන් පියානෝ වාදකයෙකු ලෙස උපාධිය ලබා ගත්තේය ( G. Kogan සමඟ ), A. Lehman සමඟ සංයුතිය තුළ විකල්ප වශයෙන් අධ්යයනය කරන ලදී. නිර්මාපකයෙකු ලෙස ඇය මොස්කව් සංරක්ෂණාගාරයෙන් (1959, එන්. පීකෝ සමඟ) සහ උපාධි පාසලෙන් (1963, වී. ෂෙබාලින් සමඟ) උපාධිය ලබා ගත්තාය. නිර්මාණශීලීත්වය සඳහා පමණක් කැපවීමට කැමති වූ ඇය සිය ජීවිත කාලය පුරාම නිදහස් කලාකරුවෙකුගේ මාවත තෝරා ගත්තාය.

ගුබයිදුලිනාගේ නිර්මාණශීලිත්වය "එකතැන පල්වීමේ" කාලය තුළ සාපේක්ෂව එතරම් ප්‍රසිද්ධ නොවූ අතර ඔහුට පුළුල් පිළිගැනීමක් ලබා දුන්නේ පෙරස්ත්‍රොයිකා පමණි. සෝවියට් මාස්ටර්ගේ කෘති විදේශයන්හි ඉහළම ඇගයීමට ලක් විය. මේ අනුව, සෝවියට් සංගීතයේ බොස්ටන් උළෙල (1988) අතරතුර, එක් ලිපියක් නම් කර ඇත: "බටහිර සොෆියා ගුබයිදුලිනාගේ දක්ෂතාවය සොයා ගනී."

Gubaidulina විසින් සංගීත වාදකයන් අතර වඩාත් ප්රසිද්ධ සංගීතඥයන් වේ: කොන්දොස්තර G. Rozhdestvensky, වයලීන G. Kremer, cellists V. Tonkha සහ I. Monighetti, bassoonist V. Popov, Bayan වාදක F. Lips, බෙර වාදක M. Pekarsky සහ වෙනත් අය.

ගුබයිදුලිනාගේ තනි රචනා විලාසය 60 දශකයේ මැද භාගයේදී හැඩගැසුණු අතර, වීණාව, ඩබල් බාස් සහ බෙර වාදනය සඳහා එටූඩ් පහකින් ආරම්භ වී, සාම්ප්‍රදායික නොවන සංගීත භාණ්ඩ සමූහයක අධ්‍යාත්මික ශබ්දයෙන් පිරී ගියේය. මෙයින් පසුව, තේමාත්මකව නැගෙනහිරට ආමන්ත්‍රණය කරන ලද කැන්ටාටා 2 ක් - “නයිට් ඉන් මෙම්ෆිස්” (ඒ. අක්මාටෝවා සහ වී. පොටපෝවා විසින් පරිවර්තනය කරන ලද පුරාණ ඊජිප්තු ගීතවල පාඨ මත) සහ “රුබයියාත්” (ඛකානි, හෆීස්, ඛයියාම්ගේ පද මත). කැන්ටාටා දෙකම ආදරය, දුක, තනිකම, සැනසීම යන සදාකාලික මානව තේමාවන් හෙළි කරයි. සංගීතයේ දී, පෙරදිග මෙලිස්මැටික් තනු නිර්මාණය බටහිර ඵලදායි නාට්‍ය කලාව සමඟ, ඩොඩකෆොනික් රචනා තාක්ෂණය සමඟ සංස්ලේෂණය කර ඇත.

70 දශකයේ දී, යුරෝපයේ බහුලව ව්‍යාප්ත වූ “නව සරල” ශෛලිය හෝ ඇගේ පරම්පරාවේ ප්‍රමුඛ නිර්මාපකයින් (A. Schnittke, R. Shchedrin, ආදිය) විසින් සක්‍රීයව භාවිතා කරන ලද බහුවිද්‍යාත්මක ක්‍රමය මගින් රැගෙන ගියේ නැත. ), ගුබයිදුලිනා ශබ්ද ප්‍රකාශන ක්ෂේත්‍ර (උදාහරණයක් ලෙස, සෙලෝ සඳහා ටෙන් එටූඩ්ස් හි) සහ සංගීත නාට්‍යකරණයේ ක්ෂේත්‍ර සෙවීම දිගටම කරගෙන ගියේය. බාසූන් සහ පහත් තත් සඳහා ප්‍රසංගය යනු “වීරයා” (ඒකීය බස්සන්) සහ “ජන සමූහයා” (සෙලෝ සහ ද්විත්ව බාස් සමූහයක්) අතර තියුණු “රංගමය” සංවාදයකි. ඒ අතරම, අන්‍යෝන්‍ය වරදවා වටහාගැනීමේ විවිධ අවධීන් හරහා ගමන් කරන ඔවුන්ගේ ගැටුම පෙන්නුම් කරයි: “සමූහය” “වීරයා” මත තම ස්ථාවරය පටවයි - “වීරයාගේ” අභ්‍යන්තර අරගලය - ඔහුගේ “සමූහයට සහන” සහ ප්රධාන "චරිතයේ" සදාචාරාත්මක අසාර්ථකත්වය.

ඒකල බෙර වාදනය, mezzo-soprano සහ වාද්ය වෘන්දය සඳහා "ආත්මයේ පැය" මානව, ගීතමය හා ආක්රමණශීලී, අමානුෂික මූලධර්මවල විරුද්ධත්වය අඩංගු වේ; එහි ප්‍රතිඵලය වන්නේ M. Tsvetaeva ගේ උත්කෘෂ්ට, "Atlantean" පදවල දේවානුභාවයෙන් යුත් ගීතමය වාචික අවසන් කිරීමකි. ගුබයිදුලිනාගේ කෘතිවල, මුල් ප්‍රතිවිරුද්ධ යුගල පිළිබඳ සංකේතාත්මක අර්ථකථනයක් දර්ශනය විය: ඉන්ද්‍රිය සඳහා “ආලෝකය සහ අඳුරු”, “විවෙන්ටේ - නොවිවෙන්ටේ”. ("සජීවී - අප්‍රාණික") ඉලෙක්ට්‍රොනික සංස්ලේෂක සඳහා, "In croce" ("Crosswise") Cello සහ organ සඳහා (උපකරණ 2 ක් සංවර්ධන ක්‍රියාවලියේදී ඒවායේ තේමාවන් හුවමාරු කර ගනී). 80 ගණන්වල. ගුබයිදුලිනා නැවතත් විශාල, මහා පරිමාණ සැලැස්මක කෘති නිර්මාණය කරන අතර, ඇයගේ ප්රියතම "පෙරදිග" තේමාව දිගටම කරගෙන යන අතර, වාචික සංගීතය කෙරෙහි ඇයගේ අවධානය වැඩි කරයි.

නළාව, වයලා සහ වීණා සඳහා ප්‍රීතියේ සහ ශෝකයේ උද්‍යානය පිරිපහදු කළ පෙරදිග රසයකින් සමන්විත වේ. මෙම සංයුතියේ, තනු නිර්මාණයේ සියුම් මෙලිස්මැටික් විචිත්‍රවත් ය, ඉහළ ලේඛන උපකරණවල අන්තර් විවීම විශිෂ්ටයි.

“ඔෆර්ටෝරියම්” කතුවරයා විසින් හඳුන්වනු ලබන වයලීනය සහ වාද්‍ය වෘන්දය සඳහා වූ ප්‍රසංගය, සංගීතමය මාර්ගයෙන් නව ජීවිතයකට පූජා කිරීම සහ නැවත ඉපදීම පිළිබඳ අදහස මූර්තිමත් කරයි. A. Webern ගේ වාද්‍ය වෘන්දයේ JS Bach ගේ "සංගීත පූජාව" වෙතින් තේමාව සංගීත සංකේතයක් ලෙස ක්‍රියා කරයි. තුන්වන තන්තු ක්වාටෙට් (තනි කොටස) සම්භාව්‍ය චතුරස්‍රයේ සම්ප්‍රදායෙන් බැහැර වන අතර, එය පදනම් වී ඇත්තේ "මිනිසා විසින් සාදන ලද" පිසිකැටෝ වාදනය සහ "නොකළ" දුනු වාදනය මත වන අතර එය සංකේතාත්මක අර්ථයක් ද ලබා දී ඇත. .

ගුබයිදුලිනා ඔහුගේ හොඳම කෘතිවලින් එකක් ලෙස කොටස් 7කින් යුත් සොප්‍රානෝ, බැරිටෝන් සහ තත් වාද්‍ය 13ක් සඳහා වූ “සංජානනය” (“සංජානනය”) සලකයි. එය පැන නැගුනේ එෆ්. ටැන්සර් සමඟ ලිපි හුවමාරු කිරීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, කවියා ඔහුගේ කවි පෙළ එවූ විට සහ රචකයා ඒවාට වාචික හා සංගීත පිළිතුරු ලබා දුන් විට ය. මැවුම්කරු, මැවීම, නිර්මාණශීලිත්වය, මැවිල්ල යන මාතෘකා මත මිනිසා සහ ස්ත්‍රිය අතර සංකේතාත්මක සංවාදය මතු වූයේ එලෙසිනි. ගුබයිදුලිනා මෙහිදී වාචික කොටසෙහි වැඩි, විනිවිද පෙනෙන ප්‍රකාශනයක් ලබා ගත් අතර සාමාන්‍ය ගායනය වෙනුවට සමස්ත හඬ තාක්‍ෂණ ක්‍රම භාවිතා කළේය: පිරිසිදු ගායනය, අභිලාෂකාමී ගායනය, ස්ප්‍රෙච්ස්ටිම්, පිරිසිදු කථනය, අභිලාෂක කථනය, කටහඬින් කතා කිරීම, රහසින්. සමහර සංඛ්යා වල, කාර්ය සාධනයේ සහභාගිවන්නන්ගේ පටිගත කිරීමක් සහිත චුම්බක පටියක් එකතු කරන ලදී. පිරිමියෙකුගේ සහ ගැහැනියකගේ ගීතමය-දාර්ශනික සංවාදය, එහි ප්‍රතිමූර්තියේ අවධීන් ගණනාවක් හරහා ගොස් ඇත (අංක 1 "බලන්න", අංක 2 "අපි", අංක 9 "මම", අංක 10 “මම සහ ඔබ”), එහි කූටප්‍රාප්තියට පැමිණෙන්නේ අංක 12 “ද ඩෙත් ඔෆ් මොන්ටි” හි මෙම වඩාත් නාටකාකාර කොටස කලක් ධාවන තරඟවලදී ත්‍යාග ලබාගත්, දැන් පාවා දී, විකුණා, පහර දී ඇති කළු අශ්වයා මොන්ටි පිළිබඳ බයිලාවකි. , මැරිලා. අංක 13 "හඬ" විසුරුවා හැරීමේ පසු වචනයක් ලෙස සේවය කරයි. අවසාන තරඟයේ ආරම්භක සහ අවසන් වචන - "Stimmen... Verstummen..." (" කටහඬ ... නිශ්ශබ්ද ... ") ගුබයිදුලිනාගේ විශාල දොළොස්-චලන පළමු සංධ්වනිය සඳහා උපසිරැසියක් ලෙස සේවය කරන ලද අතර, එය "සංජානනය" පිළිබඳ කලාත්මක අදහස් දිගටම කරගෙන ගියේය.

කලාවේ ගුබයිදුලිනාගේ මාවත ඇයගේ “නයිට් ඉන් මෙම්ෆිස්” යන කැන්ටාටාවේ වචන වලින් දැක්විය හැකිය: “ඔබේ හදවතේ කැමැත්තට පොළොවේ ඔබේ ක්‍රියාවන් කරන්න.”

V. Kholopova